{"id":603,"date":"2015-08-03T10:27:17","date_gmt":"2015-08-03T10:27:17","guid":{"rendered":"http:\/\/elecosinpasos.com\/?p=603"},"modified":"2023-03-07T12:28:02","modified_gmt":"2023-03-07T12:28:02","slug":"el-hombre-que-juega-ii","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/elecosinpasos.com\/?p=603","title":{"rendered":"El hombre que juega (II)"},"content":{"rendered":"
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Johan Huizinga Font: http:\/\/metacultura.com.ar\/el-juego-en-la-historia\/.<\/p><\/div>\n

Homo Ludens <\/em><\/strong>abre una puerta para adentrarse en la estructura del juego de toda manifestaci\u00f3n cultural. A pesar de que el marco de actuaci\u00f3n de la obra est\u00e1 limitado a la cultura, la filosof\u00eda, el derecho, la poes\u00eda, el conocimiento o el arte (y aun la pugna entre cient\u00edficos, los premios, los juicios, la danza, etc., no menos importantes y extensos), su perspectiva puede alcanzar todos los \u00e1mbitos que terminan en la frontera del \u00abno juego\u00bb y que no es siempre \u00ablo serio.\u00bb<\/p>\n

Para E. Gombrich, el elemento m\u00e1s importante que engloba la propia actitud frente al juego como representaci\u00f3n es el \u00abpretending<\/strong>\u00bb o el actuar \u00abcomo si<\/strong>.\u00bb Este fingimiento de hacer como si la ejecuci\u00f3n fuera \u00abreal\u00bb, que se ve tanto en los juegos infantiles como en la pintura o la escultura, es una actitud com\u00fan a todas las esferas humanas. Se trata de actuar sin un convencimiento absoluto en el acto, de interpretar el acto \u00abcomo si\u00bb lo representado fuera cierto.<\/p>\n

Este es, en efecto, un concepto clave sobre el que fundar una filosof\u00eda. Queda perfectamente reflejado en Miguel de Unamuno <\/strong>y su San Andr\u00e9s Bueno, M\u00e1rtir<\/em><\/strong>; acaso aquel cura fuera un homo ludens<\/em> autoconsciente que ha descubierto la nada existencial y sabe que la salvaci\u00f3n es actuar sin creer, ejecutar la ilusi\u00f3n de la fe como si esta fuese cierta. No es de balde que los existencialistas consideraran lo aparente como lo \u00fanico real, aquello que existe.<\/p>\n

La pol\u00edtica<\/strong><\/h3>\n

La pol\u00edtica da para mucho pretending<\/em>, pero\u00a0a penas es analizada. Me pregunto si cuando un candidato persuade al auditorio con sus ideales pretende representar esos ideales \u2014crear una ilusio<\/em><\/strong>\u2014. El pol\u00edtico ejerce la ret\u00f3rica, marca los tiempos, sabe que juega a persuadir y que el auditorio est\u00e1 dispuesto a creerle si se ejercita bien \u00abcomo si\u00bb lo que representa fuera cierto.<\/p>\n

Me pregunto si, al igual que el sacerdote al oficiar misa, el pol\u00edtico ejecuta un sacramento; cuando al terminar y mirar a su auditorio descubre si se ha mantenido la ilusio <\/em>con los aplausos de los que goza. Es m\u00e1s, el auditorio, o parte de \u00e9l, a su vez, juega y \u00abcomo si\u00bb creyera lo que representa, lo manifiesta con sus aplausos e himnos (o rituales). Podr\u00eda decirse, incluso, que el hecho religioso de \u00abcreer\u00bb, hoy en d\u00eda desligado de lo sagrado, es el mismo juego tanto en pol\u00edtica como en religi\u00f3n.<\/p>\n

La parte l\u00fadica del sistema de partidos, o de una asamblea, es la misma que la de un juego de mesa: establecer y seguir una serie de reglas y estatus para el grupo. En algunos procesos pol\u00edticos, tras toda la reglamentaci\u00f3n, turnos, propuestas, declaraciones, mociones y votaciones, se palpa una tendencia competitiva, agonal<\/strong>, frente al adversario. Ahora bien. Si la pol\u00edtica es esencialmente pacto, esta ser\u00e1 esencialmente juego. \u00bfPero qu\u00e9 tipo de juego? Un juego serio, sin duda, el del poder, como desde Maquiavelo, con un objetivo claro: dominar el grupo. Como en todos los juegos, es de suponer que se puede cambiar de partido, hacer trampas e incluso romper la ilusio<\/strong> del juego.<\/p>\n

\"Font:

Font: Avui. January 8, 2013. REUTERS\/Gustau Nacarino.<\/p><\/div>\n

El hombre que juega<\/strong><\/p>\n

Retomando el aspecto filos\u00f3fico, a Schopenhauer <\/strong>le faltaba una tercera v\u00eda para anular \u00abel ego\u00bb. As\u00ed, cuando habla del ascetismo<\/strong> y de la m\u00fasica<\/strong> para olvidarse de la raz\u00f3n suficiente, habr\u00eda que a\u00f1adir el juego como una actividad que permite la evasi\u00f3n. En este sentido, creo que los irracionalistas como Nietzsche <\/strong>se acercaron m\u00e1s a las tesis de Huizinga: \u00abEl hombre quiere peligro y juego\u00bb, o cuando dice que \u00abel ni\u00f1o juega y crea sus propias normas\u00bb como modelo del superhombre.<\/p>\n

Pero no todos juegan. Otros se abstienen, y algunos, muy pocos, se esfuerzan por romper la ilusio<\/em><\/strong>. Este es el caso del aguafiestas, <\/strong>figura central para E. Gombrich<\/strong>, porque evidencia la necesidad del juego amenazando su existencia. La actuaci\u00f3n del aguafiestas suspende el juego y devuelve a todos los participantes a la realidad, no por hacer trampas, puesto que el tramposo es el que toma ventaja incumpliendo las reglas pero sin romper el juego, sino por acabar con el pacto.<\/p>\n

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\u00abLos tramposos, salen mejor parados que los aguafiestas.\u00bb J. Huizinga.<\/p>\n<\/blockquote>\n

El aguafiestas rasga el velo y explica el truco; puede ser, por qu\u00e9 no, un arquetipo de revolucionario, de hereje, pol\u00edtico, periodista, profanador o saboteador. Su papel es demasiado profundo y su alcance demasiado vasto, pero su existencia es universal.<\/p>\n

En los juegos de rol <\/strong>el azar se mezcla con las reglas y la ilusi\u00f3n narrativa com\u00fan. Por definici\u00f3n, el juego de rol es \u00abrepresentativo\u00bb aunque por su sistema de reglas es agonal, competitivo. En estos, un jugador metajuega cuando <\/span>act\u00faa fuera de su personaje, es decir, cuando juega en el juego, pero con informaci\u00f3n externa en forma de ventaja fuera de la representaci\u00f3n convenida. El aguafiestas es quien metajuega<\/strong>, es decir, quien juega desde fuera de la ilusi\u00f3n del juego, del pacto.<\/p>\n

Lo sagrado<\/strong><\/h3>\n

Uno de los l\u00edmites del juego es lo sagrado<\/strong>. Huizinga indica una serie de pueblos antiguos donde los juegos forman parte de las pr\u00e1cticas religiosas y defiende que \u00abel acto sagrado es juego\u00bb, pues tanto el azar como la representaci\u00f3n son elementos que conforman el culto m\u00e1gico y religioso \u2014adivinaci\u00f3n, hechicer\u00eda, consulta divina, providencia, destino, etc.\u2014. Huizinga defiende que el acto sagrado <\/strong>en la antig\u00fcedad se realizaba identificando la ejecuci\u00f3n con la representaci\u00f3n durante un tiempo y un lugar excepcionales, consagrados <\/strong>(como sucede con el tiempo de recreo infantil), tras lo cual todo regresaba a la normalidad.<\/p>\n

Hoy en d\u00eda, lo sagrado es representaci\u00f3n, no identificaci\u00f3n; de hecho, la tesis de Huizinga (1938) defiende que cualquier actividad m\u00e1gica, religiosa, o cient\u00edfica puede convertirse en acto sagrado siempre que se ejecute \u00abcomo si\u00bb fuera representaci\u00f3n. Me pregunto si acaso no ser\u00e1 el mismo juego hacer \u00abcomo si\u00bb existieran los \u00e1tomos, que hacer \u00abcomo si\u00bb existieran entidades sobrenaturales.<\/p>\n

El int\u00e9rprete de lo sagrado, el vate, el m\u00edstico, el hechicero, el \u00abhombre de poder\u00bb, el cient\u00edfico hoy, domina el lenguaje, pues sabe que es un c\u00f3digo \u00abm\u00e1gico\u00bb de control. El hombre primitivo jugaba representando un papel con unas v\u00edctimas que tem\u00edan m\u00e1s su papel que el hecho sobrenatural. Es decir, viv\u00edan la magia como una convenci\u00f3n que cumple una funci\u00f3n social. Huizinga observa en el juego arcaico que tanto \u00abel ni\u00f1o, el poeta y el salvaje se sienten a sus anchas\u00bb y \u00abla sensibilidad est\u00e9tica moderna del hombre se le acercan\u00bb. Tal y como defiende Freud con su \u00abomnipresencia de las ideas\u00bb en Totem y tab\u00fa<\/a>.<\/em><\/p>\n

Si la naturaleza no es juego de azar, como dejo dicho Albert Einstein <\/strong>con su \u00abDios no juega a los dados\u00bb, en la mitolog\u00eda los dioses juegan, pierden, hacen trampas o boicotean las leyes naturales. Los antiguos representan una naturaleza caprichosa, en constante cambio; hom\u00e9rica y heraclitiana.<\/p>\n

La met\u00e1fora de Einstein representa la regla inmutable y podr\u00eda contraponerse el verso del poeta St\u00e9phane Mallarm\u00e9<\/strong>: \u00abuna tirada de dados jam\u00e1s abolir\u00e1 el azar\u00bb. Frente a la regla se alza el azar, elemento b\u00e1sico del juego. As\u00ed se encuentra en la mitolog\u00eda, contra el l\u00f3gos; <\/em>as\u00ed en el animismo, contra el monote\u00edsmo; as\u00ed en el epicure\u00edsmo<\/strong>, contra el estoicismo<\/strong>; as\u00ed en la mec\u00e1nica cu\u00e1ntica, contra la relatividad.<\/p>\n

La naturaleza representada como juego o no juego, como la realidad que se escapa o que contenemos. Quiz\u00e1 a nuestros cient\u00edficos de hoy les falte algo de la actitud l\u00fadica de los viejos dioses.<\/p>\n

\"Aquiles

Aquiles y \u00c1yax jugando a los dados<\/p><\/div>\n\r\n\t\t